Нравственность и основы йоги с Ямой и Ниямой

Самадхи или чего достигают великие йоги

Самадхи — это цель, к которой ведет йога. Зачем вообще это нужно человеку? Для чего прилагать столько усилий?

Для того, чтобы уйти от страданий.

Если человеку уже надоело работать, достигать целей, огорчаться, беспокоиться, если он уже наигрался во все игры, он ищет освобождения, потому что в этом мире есть наслаждение, но есть и страдание.

Знаете, сколько времени занимаются сексом муха с мухой? Это очень короткий промежуток. В сутках 24 часа, и за эти сутки муха занимается сексом секунды. А сколько времени может заниматься сексом человек? Может быть, в лучшем случае, несколько часов. На самом деле, вряд ли у кого-то есть больше получаса активного секса. Пусть из 24 часов только один час — это наивысшее наслаждение. Все остальное — может быть, только подход к этому — заработать денег, построить дом, приготовить еду.

Теперь представьте себе, что вам бы предложили испытывать наслаждение более сильное, чем секс, и все 24 часа в сутки. Вот у вас на одной чаше весов наслаждение сексом час, а на другой чаше — наслаждение 24 часа в сутки. Естественно, вы захотите выбрать тот вариант, в котором наслаждения больше. Но для этого нужно изменить себя так, чтобы это наслаждение ощущать все время.

Нужно свое восприятие развернуть от восприятия мухи к божественному восприятию. Например, муха садится на коровью лепешку и ест ее. Ей хорошо. Пчела садится на цветок, нектар собирает. Но на самом деле собрать нектар с цветка сложнее, чем сесть на лепешку. И большинство людей выбирают лепешку, и их наслаждение постепенно уменьшается. Время наслаждения становится меньше, а работать приходится больше.

Йога по сути дела нужна, чтобы уйти в более высокое наслаждение, чтобы найти счастье, которое не связано с предметами этого мира. Это некое внутреннее состояние, которые мы транслируем во внешний мир.

У человека может быть все — семья, дети, работа и он может быть несчастным. А может жить очень просто и быть счастливым. Счастье — это не внешнее состояние, а внутреннее. Человек может найти путь, как достичь этого состояния.

Восемь ступеней йоги и решают эту задачу.

Перешагнуть грань

Последний, пятый принцип ниямы — ишвара пранидхана или духовная иерархия.

Этот принцип означает, что все свои действия мы посвящаем Высшей цели. Именно преданность Высшему служит нам главной точкой опоры. Этот принцип понять довольно сложно.

Материальная жизнь имеет свои ограничения — рано или поздно все, что нас заботит в повседневной жизни, уходит от нас. Что же тогда остается?

Чтобы найти ответ на этот вопрос, люди практикуют медитацию. Подробнее о том, что такое на самом деле медитация, можно узнать здесь.

В медитации рано или поздно наступает момент, когда вам нужно переступить некую грань. И сделать это бывает страшно. Но, если вы не испугаетесь, то это даст вам возможность выхода за пределы ума. И когда вы перешагнете эту грань, вы нащупаете внутри новую точку опоры, найдете тонкую связь со своим сердцем, с Божественным началом, и уже из этой точки вы сможете совершенно по-другому принимать важные решения и по-другому начнете относиться к жизни. И тогда не просто поймете этот последний принцип, вы ощутите его изнутри.

Надеемся, теперь у вас появилось понимание, в чем заключаются принципы ямы и ниямы, и что о них нужно знать. Соблюдение этих принципов внесет в вашу жизнь гармонию, и позволит полноценно проявить весь свой потенциал.

Гьяна и Абсолютная истина

Самое важное – это понимать суть знания, то к чему оно должно стремиться. Гьяна должна стремиться к Абсолютной истине. Постигать её и стремиться очистить сознание, для того, чтобы приблизиться осознанию духовной природы и Абсолютной истины – это и есть путь гьяна-йоги. Что же такое Абсолютная истина? 

Что же такое Абсолютная истина? 

Гьяна – это ведический термин и определение Абсолютной истины также следует искать в ведической философии. Веды определяются Абсолютную истину не как любовь, знание или высший разум, а как нечто из чего всё исходит.

Эти стихи произнес Брахма, обращая их к Вишну. Брахма – старейшее существо в материальном мире, его создателем является Вишну. В одной из четырех Вед, написано, что все миры исходят из пор Вишну. Таким образом, Вишну является Абсолютной Истиной. Кто такой Вишну? Вишну – это облик Верховного Господа, созданный для создания и поддержания материальных миров. И хотя Вишну неотделим от Верховного Господа, так как по сути является Им, всё же Верховной Личностью Бога является Кришна.

Эти слова к Кришне были обращены Господом Шивой во время битвы при Шонитапуре. Таким образом и Шива признал Кришну Верховной Личностью Бога – Абсолютной истиной. Это же сделал и Брахма. Брахма и Шива являются ведическими авторитетами и отрицать сказанное ими значит не признавать авторитет Вед в целом, а значит и смысла в обретении гьяны совершенно нет.

Таким образом, Абсолютной истиной является Кришна. Достижение Его – это достижение духовного мира, Его обители. Достигается это методом преданного служения – бхакти-йоги. Так постигается Абсолютная истина, которая является высшей целью ведического знания. Поэтому, всякому желающему познать Абсолютную истину следует приобрести знание и практиковать метод бхакти-йоги, который является самым возвышенным из всех путей йоги.

Не река, а сливная яма. Ученые рассказали, кто загрязняет Миасс

К новостям об убойном содержании нитратов и органических загрязнителей в Миассе челябинцы, кажется, привыкли. Власти как-то пытаются решить проблему. Сейчас чистят реку в районе пруда «Коммунар». Но радикально на экологию Миасса эта мера не повлияет.

И все же главным источником загрязнения реки Миасс остаются сами челябинцы. Речь не только о мусоре. По данным ученых, большинство вредных веществ вырабатывают водоросли и микроорганизмы, хорошо подкормленные и сдобренные стоками поверхностных вод и ливневок.

В Челябинске разрабатываются несколько проектов по отведению ливневой канализации от реки Миасс и озера Смолино. Стоить это будет не дешево. На один только проект отведения стоков от Смолино потребуется около миллиарда рублей. Строительство очистных сооружений на реке Игуменка, которая служит крупнейшим стоком дождевой и талой воды в черте города, обойдется еще дороже.

Проект очистных заглох вместе со строительством злополучного конгресс-холла. Пока можно рассчитывать только на механическую очистку русла Миасса. Комплексное оздоровление реки Миасс запланировано на 23-24 годы.

Если вы располагаете информацией по данной теме, звоните, присылайте фото и видео на почту редакции, в наши группы во «ВКонтакте», «Facebook» и «Одноклассники», а также в WhatsApp, Viber по номеру +79227133131

Сатья: отказ от самообмана и лжи

Вторым принципом яма является закон справедливости и честности. Открытый и честный перед собой и другими людьми человек будет намного более совершенен и гармоничен. Нельзя обманывать себя или других. Говорить правду и действовать по правилам Жизни должен каждый из нас, чтобы обрести гармонию и научиться следовать законам Вселенной.

Сплетни, распространение слухов входят в число несправедливых или неправдивых поступков, поскольку часто они совершенно не обоснованы и не оправданы. Человек сначала должен подумать над тем, что ему стоит произносить. Ведь многими словами или действиями можно легко поранить и обидеть другого.

В этот же закон яма относится и самообман, а также лицемерие. Человек, должен отказываться от поступков и мыслей, которые несут вред себе или другим людям.

Ненасилие в разных сферах жизни

Очевидно, что невозможно идеально следовать этому принципу. Наше существование уже неосознанно причиняет вред другим существам. Например: во время дыхания убиваются миллионы микробов и бактерий, находящихся в воздухе. Гуляя по парку, мы не замечая, можем раздавить муравья. Так как же жить, если мы обречены совершать насилие?

Справка! В древнем источнике мудрости Бхагавадгита описывается, что в жизни случаются обстоятельства, когда проявление меньшего зла предотвращает большое. Пренебрегая этой мыслью, человек совершает ещё большее зло. Иногда нужно применить силу.

На войне это учение проявляется во всей красе. Воин должен защитить свою Родину, семью и близких от физического истребления агрессора, который сам же нарушает Ахимсу. Если он поднимет руки в верх, то поспособствует распространению ещё большего зла. В итоге он потеряет свою землю, своих близких и собственную жизнь.

Есть такой анекдот:

«Молодому монаху дали задание переписывать от руки разные церковные уложения и законы

Через некоторое время он обратил внимание, что все переписывают не с оригинала, а с копии, и спросил у настоятеля: «А что, если кто-то допустил ошибку в первой копии? Она ведь так и будет повторяться!». Настоятель решил проверить и спустился в подвалы, где столетиями хранились оригиналы

И пропал. Спустя сутки его начали искать и сразу же нашли: он сидел перед громадной книгой, бился головой о стол и мычал. «Что случилось?» — спросили у него. «Celebrate», — простонал святой отец. — «Там было написано «celebrate», а не «celibate»! («celebrate» — праздновать (англ.), «celibate» — целибат).

Брахмачарья или пятый принцип ямы — это не тотальное воздержание, а контроль чувств. Это контроль вкуса, осязания, полового влечения.

Маркетологи часто пользуются тем, что мы не умеем контролировать свои чувства. Знаете, почему в супермаркетах готовят кур-гриль? Не потому, что их много покупают, или некуда девать просроченную курицу, а для того, чтобы люди купили больше продуктов. Пришли за хлебом, а взяли сыра, колбасы и конфеты. Запах вызывает определенные внутренние реакции, которые заставляют покупать больше, — это реально так работает. А в IKEA вам нужно пройти кухни и спальни, чтобы купить свечку.

Вас не должно полностью захватывать то, с чем вы соприкасаетесь. Но это и не позиция полного отречения, когда вы сидите на хлебе и воде. Уму также нужно удовлетворение. Вы можете готовить себе вкусную и красивую еду, покупать стильные вещи, наслаждаться выставками или музыкой, окунаясь в атмосферу творчества. Но на это не должно уходить слишком много вашего времени и вашей жизненной энергии. На самом ли деле вам нужно столько платьев или туфель? Действительно ли вам стоит съесть еще одно пирожное?

Брахмачарья — это о контроле чувств.

Как понять, что эти две ступени были упущены

Нарушенные принципы ямы и ниямы можно выявить не по книжным учениям, а на собственной практике. Для этого нужно выполнить следующую технику:

По итогу, медитирующий поймет — то, чему он пытался научиться не приносило должного эффекта, и связано это с упущением двух важных ступеней йоги — ямы, ниямы.

Яма и нияма: 99 % практики

В эфире – передача «Копаем яму с ниямой!»

Изначально в традиции йоги яма и нияма предшествовали асане. То есть, до того, как делать Триконасану, человек должен был изучить пять ям, пять ниям и стремиться их соблюдать. Об этом говорят как «Йога-сутры», так и другие тексты. 

«Когда йогин становится сведущ в практиковании нравственной дисциплины (яма) и самоограничения (нияма), он может приступать к позам и иным средствам» («Йога-бхашья-виварана», 2.29).

Однако тут стоит учитывать, что это относилось к системе обучения йоги до нашей эры.

Уже «Хатха-йога-прадипика», относящаяся  приблизительно к 14 веку нашей эры, разрешает яму и нияму осваивать позже асан, что куда ближе к современной системе обучения (ну, или ближе к Кали-юге). Собственно, так оно и получается: сначала человек начинает делать Триконасану, потом что-то читать по теме йоги, и так, постепенно, выходит на техники самоконтроля  в отношении других людей (яма) и в отношении самого себя (нияма).

Затем яма и нияма постепенно вырастают из коротких штанишек 1% теории и  обретают практические черты. И однажды садхак приходит к Аштанга-формуле: асаны+яма+нияма = 99% практики.

Подчеркнем это — соблюдение ямы и ниямы имеет чисто практический смысл

Да, эти принципы входят в философский каркас йоги, но йогу потому и называют практической философией, что все ее принципы важно практиковать. Если энергия от практики не направляется в позитивное русло, может расти внутренняя агрессия (особенно опасна в этом смысле Вторая серия, поскольку она генерирует очень много энергии). Намерение же соблюдать яму и нияму уберегает нас от негативных эмоций (например, стремление соблюдать ахимсу уберегает от привычки осуждать других людей) и направляет мысли (ментальную энергию) в позитивное русло

Намерение же соблюдать яму и нияму уберегает нас от негативных эмоций (например, стремление соблюдать ахимсу уберегает от привычки осуждать других людей) и направляет мысли (ментальную энергию) в позитивное русло.

Хранитель традиции Аштанга йоги Шарат Р. Джойс определяет практику асан следующим образом: «Вдох, выдох и генерация внутренней энергии — вот что такое хатха-йога».

Для того, чтобы учиться управлять этой энергией, необходимы первые две ветви Аштанга йоги — яма и нияма. Об этом Шарат хорошо сказал на конференции в Москве 21 сентября 2014 года: «Практика производит внутри вас много энергии. Без знания того, как управиться с этой энергией, она превращается в агрессию. Так что вы должны знать, как управлять этой энергией. Вы должны этому научиться. Вот почему вам нужно хоть немного философии — ахимса, сатья, астейя, брахмачарья — понимание этих вещей позволит вам успокоиться. Нельзя ничего выбросить: «О, сегодня я не хочу практиковать яму. Поделаю-ка только асану» или «О, сегодня неохота делать асану. Займусь-ка я только ямой-ниямой». Так просто невозможно. Йога становится завершенной и целой, только когда вы практикуете ее ветви вместе».

Текст: Александра Белуза 

• 9
• 4
•  13 Поделились

Вверх по ступеням

Самыми первыми и основными ступенями йоги являются яма и нияма. Всего ступеней в практики выделяется восемь и каждая из них неизменно очень важна. Без них не было бы единого Абсолюта. Чтобы познать пользу и смысл жизни и законов Вселенной, человек должен познать все восемь ступеней. Только в том случае его жизнь будет наиболее гармоничной и счастливой.

Указания, которые описаны в принципах яма и нияма, основаны на чистых и непорочных принципах мудрецов Рыши, просвещенных в состоянии божественного начала.

Если человек начинает практиковать яма и нияма, раскрывает для себя чистое состояние собственной души, одухотворенное и открытое.

Восемь ступеней

Раджа-йога включает в себя 8 ступеней («Восемь ступеней йоги»): яму, нияму, асаны, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхъяну и самадхи.

Яма

Это свод моральных правил, которые помогают человеку уберечься от негативных проявлений ума, результат которых всегда один – страдания и несчастья. Яма состоит из 5 принципов:

1. Ахимса (не причинение вреда себе и всему живому).
2. Сатья ( честность, правдивость).
3. Астея (не воровство и не присваивание себе чужого).
4. Апариграха (ограничение себя в материальных объектах, не приобретать то, что не нужно).
5. Брахмачарья (видение Бога во всём).

Нияма

Практика Ниямы способствует развитию самых светлых добродетелей человеческой души. Она также состоит из пяти принципов:

1. Шаоча (чистота на уровне тела ума и духа).
2. Сантоша (удовлетворенность имеющимся) .
3. Тапах (дисциплина и намеренная аскеза, служение миру).
4. Свадхьяя (изучение духовной литературы).
5. Ишвара Пранидхана (опора на Бога и служение ему).

Асана

Третья ступень – это асаны. Это физические упражнения, которые делают тело здоровым и объединяют его с разумом, делая его спокойным. В переводе асана означает «удобная позиция».

Пранаяма

Четвертая ступень Раджа-йоги – это дыхательные упражнения, цель которых получить контроль над своей внутренней энергией (праной).

Пратьяхара

Пятая ступень. Суть этой ступени в отвлечении своих органов чувств от внешнего мира. Практикуя эту ступень, человек приобретает душевную силу и волю при помощи сосредоточенности, которые помогают достичь контроль над эмоциями.

Дхьяна

В седьмой ступени, практик сливается с объектом своей концентрации, т. е с Богом. Это высшая форма медитации. Тот, кто овладел способностью ни о чем не думать, переходит на Дхьяну.

Самадхи

И наконец, последняя фаза – это Самадхи. Она является конечным результатом. Самадхи – это просветление, абсолютное освобождение, полная потеря своей индивидуальности. Человек осознает своё настоящее «Я» и начинает истинно служить этому миру.

Дерево йоги

Чтобы посадить дерево, нужно выбрать подходящее место, очистить его от сорняков и камней, выкопать яму. В землю кладётся семя, прикрывается рыхлой землёй. Затем семя поливается водой.

Семя должно прорасти и вырасти в большое дерево. Без ожидания нет возможности получить плод. Только живое семя, терпение и постоянная забота помогут семени вырасти в росток. Стебель делится на две веточки и появляются первые листки. Постепенно росток становится стволом, выпускает ветви, покрытые листвой. Затем дерево цветёт и плодоносит. Созревшие плоды дают семена.

Если взять плохое семя, бросить его в песок и не поливать, то она не прорастёт. Маленькое семя без подходящих условий не станет огромным деревом, способным давать плоды и семена, подобные себе.

Подобный подход должен быть и в отношении собственной сути. Если мы выбрали Гуру, неспособного дать живое семя и метод по превращению его в дерево, мы не получим плодов и не будем способны давать семена тем, кто их попросит, приняв нас в качестве Гуру

Важно не ошибиться в Гуру, поскольку Его может выбрать только сердце, но не ум. Но тем не менее Гуру не будет подниматься по лестнице за учеников, Он уже на вершине и только показывает путь, который прошёл сам