12 правил питания по Аюрведе

Принципы питания людей типа питта

Начнем с питта доши, описания питания и образа жизни людей с преобладанием этой доши. Обычно у этих людей неплохой аппетит, который при несвоевременном утолении приводит к сильному чувству голода и связанной с этим агрессией.

Основное питание для типа питта – прохладная, умеренно сухая, тяжеловатая еда. Соли нужно избегать.

Советы для типа питта:

1. Основная трапеза должна приходиться на полдень. Поздно вечером лучше не есть вовсе.
2. Не нужно есть, когда вы злитесь, тревожитесь, обеспокоены.
3. Лето, палящее солнца, жара – время сильного возбуждения для питта. Нужно быть осторожным в это время, и в отношении еды тоже.
4. Тяжелая, сухая, сладкая, вяжущая, прохладная – такая пища вас уравновешивает.
5. Следует избегать кислой, легкой, острой, жгучей, соленой и чрезмерно маслянистой пищи.
6. Рекомендуемый режим питания – трижды в день с равными промежутками между приемами пищи. На 50% меню должно состоять из цельнозерновой пищи.
7. Жидкость нужно пить в умеренных количествах, до еды. А еще лучше – во время физической активности. Черный чай пить можно, от кофе стоит отказаться. С ним снижение веса почти исключено.

Продукты: сладкие яблоки, абрикосы, ягоды, инжир, груши, изюм, клубника, авокадо, спаржа, оливки, лук, грибы, цуккини, картофель, шпинат. Полезны будут ячмень, гранола, овес, кускус, пшеница, нут, фасоль, соевые бобы, сливочное масло, мягкий несоленый молодой сыр, козий сыр, молоко, немного мороженого. Подходит этой доше миндаль, кокос, семя льна. Из мясных и рыбных блюд предпочтительны цыпленок, кролик, оленина, рыба пресноводная, креветки. Благоприятными специями являются укроп, мята, шафран, кориандр, кинза и др.

О том, как должны строить свой рацион люди типа питта рассказывает доктор Торсунов О.Г.

Специи

Специи широко используются в аюрведической кухне. Они не только помогают хорошему перевариванию и правильному усваиванию пищи, но и обладают лечебными свойствами. В основном, специи применяются для того, чтобы разнообразить овощные и крупяные блюда. Однако, следует предостерегаться от разгорячающих и сексуально возбуждающих специй и продуктов (лук, чеснок), так как они оказывают неблагоприятное влияние на умственную деятельность.

Также, в аюрведической кулинарии придерживаются правил по поводу совместимости продуктов. Например, не стоит сочетать молочные продукты с фруктами и солью. Не стоит употреблять молоко с иными белковыми продуктами, а наоборот его нужно пить горячим и со специями. Мед не рекомендуется нагревать – нагретый мед способен выделять ядовитые вещества.

Таблица совместимости продуктов:

Принципы аюрведической кухни

Аюрведа подразделяет пищу на три вида по гунам: пища в гуне благости (саттва), страсти (раджас) и невежестве (тамас).

Саттва является здоровой пищей. Это молокопродукты, цельные зерна злаков, фрукты, овощи и орехи. Она увеличивает продолжительность человеческой жизни, а также очищает организм, улучшает здоровье, дает силу, приносит счастье и удовлетворение. Такая пища является сладкой, сочной, маслянистой и вкусной. Поднимает энергию вверх и дарит заряд бодрости.

Раджас это иногда не свежая, слишком горькая или слишком кислая, соленая, острая, сухая и горячая пища. Питаясь этим, человек может стать беспокойным. Она концентрирует энергию в центре человеческого тела.

Тамас – несвежая или гнилая пища, чересчур пережаренная или ненатуральная, а также любая тяжелая пища. Данная пища разрушает организм на тонком уровне. Притупляет чувства и эмоции. При употреблении такой еды могут проявляться различные болезни.

Аюрведическое питание разделяется на категории по физическим свойствам пищи: оно может быть легким, тяжелым, сухим, маслянистым или жидким, теплым или холодным. Сбалансированный основной прием пищи должен включать продукты каждого физического типа. И если придерживаться этого принципа, можно регулировать пропорции продуктов каждого типа, опираясь на свои собственные конституцию и потребности, а также на время года и климат.

Каждая клетка человеческого организма включает в себя все три доши, которые представлены в неравной степени. Преобладает в основном одна или две доши, формируя при этом характер и тело человека. Когда равновесие дош нарушается, они становятся теми силами, которые могут вызывать болезненные процессы в организме человека. Аюрведа предлагает поддерживать равновесие для каждого человека индивидуально. Для этого существует диета доши, которая подразумевает под собой поддержание баланса трех дош в таких пропорциях, которые станут залогом здоровья организма в целом.

Питание по дошам

Доша является базовым понятием в аюрведической медицине. Именно принадлежность к той или иной доше определяет схему питания. Считается, что каждый человек состоит из пяти элементов: воды, земли, огня, воздуха и эфира. Однако пропорции этих элементов у каждого человека индивидуальны. Кому-то досталось больше огня, тогда его доша — питта. Кому-то — воды и земли, в таком случае доминирует капха. А кому-то — эфира и воздуха, что определяет главенство доши вата.

Пропорции основных элементов закладываются ещё при зачатии. Но неправильный режим дня, отсутствие физических нагрузок или неподходящее питание способны нарушить исходное соотношение дош и вызвать дисбаланс в организме. Здесь нужно отметить, что аюрведа не делит продукты на полезные и вредные. Она убеждена: что является лекарством для одного, может оказаться ядом для другого. Поэтому необходимо строить свой рацион, исходя из доминирующей доши.

Как её определить? Иногда это бывает довольно просто: достаточно отметить у себя основные признаки одной из трёх дош. Например, ваты худощавы, имеют сухую кожу и холодные руки. Для них характерна лёгкая походка, высокая эмоциональность и беспокойный сон. Капхи легко поправляются, спят крепко и долго. Они медлительны, невозмутимы и дружелюбны.

Питты быстро набирают вес и так же быстро сбрасывают, тяжело переносят жару. Могут быть упрямы и категоричны, но не боятся трудностей, обладают волевым характером. Если эти признаки выражены у вас не слишком явно, рекомендуем обратиться к специальным тестам: вероятно, ваш тип находится на пересечении двух дош, а, может быть, и всех трёх.

Согласно ведической традиции, прасад имеет и другие удивительные свойства:

• Он способен очищать человека на всех уровнях – как на физическом, так и на духовном;
• Нейтрализует часть негативной кармы;
• Эта пища дарит ощущение гармонии со своим телом и разумом;
• Помогает духовному росту.

Одним словом, прасад – это пища не только для тела, но и для души. Поэтому последователи Вед верят, что прасад дает человеку намного больше, чем простая еда. Божественным даром принято угощать всех желающих – таким образом люди делятся божественной пищей и радостью с другими.

Реакция на стрессовые ситуации по доша-типам

Чтобы бороться со стрессом как учит Аюрведа, вначале нужно определить свой доша-тип. Для этого существуют специальные тесты, пройти которые можно в интернете в режиме онлайн.

Доши проявляются в организме как сочетание пяти базовых элементов: эфира, воздуха, огня, воды и земли. В аюрведической теории существует система трех дош, каждая из которых подчиняется тем или иным силам природы:

• Вата (эфир и воздух)
• Питта (огонь и вода)
• Капха (вода и земля)

Одной из главных дош в аюрведической концепции является именно реакция на стрессовую ситуацию. Каждый из типов имеют свою индивидуальную реакцию.

Вата-тип при создании конфликта сразу же начинает проявлять свою неуверенность, ведет себя беспокойно, или же его одолевает настоящий страх. Есть вероятность, что люди этого доша-типа способны даже пострадать физически от такого напряжения вплоть до летального исхода.

Люди, относящиеся к Питта-типу, при конфликтной ситуации начинают раздражаться, проявлять нетерпение, гневаться и выплескивать свою агрессию на окружающих людей.

Капха-тип является самым устойчивым к стрессовым ситуациям. Представители этого доша-типа чаще всего остаются в стрессовой ситуации максимально спокойными невозмутимыми. Считается, что эти люди также способны сильно пострадать от стресса, а точнее, от стрессирующего фактора – какой-либо опасности извне.

Деление на типы телосложения и их диета по Аюрведе

Вата-доша

Телосложение типа Вата (ветер) отличается тонкокостностью, легкостью в весе и худобой. Люди этого типа находятся в постоянном движении, так как Вата-доша управляет процессами движения, как внутреннего, так и внешнего (движениями тела, движениями лимфы и крови, дыханием, говорением, пульсом), а также придает такую характеристику и характеру человека.

Кроме этого тип Питта отличается остротой и интенсивностью на уровне тела (активный обмен веществ, интенсивное пищеварение, острота речи) и на уровне характера (критичность, ревность).

Отсюда, оптимальные блюда Аюрведы для Питты – негорячие супы и каши, а также овощи, бобовые, курица, несладкие фрукты, негорячие напитки.

Диета для людей типа Питта должна содержать молочные продукты, бобовые, овощи (спаржа, брюссельская капуста, сельдерей), зелени, кисловатых фруктов (слива, апельсин).

Капха-доша

Телосложение Капха (слизь) отличается тяжестью, тучностью и силой. Люди этого типа наиболее склонны к увеличению веса и ожирению.

Эта доша имеет свойство маслянистости тела (жирная кожа и волосы, большие жировые отложения, блестящие глаза) и характера (мягкость, дружелюбие, доброжелательность, ласковость, привязанность, преданность, спокойность).

Людям типа Капха характерна тяжесть, как внешняя (крупность форм и черт лица, тяжесть веса, размеренность и неловкость движений), так и внутренняя (основательность, весомость, убедительность, опытность),

Еще одной характерной чертой конституции Капха является их холодная природа: физическая непереносимость мороза, затвердевание, застывание и психоэмоциональная апатичность, спокойность, бесстрастность.

Диета для людей типа Капха должна содержать такие аюрведические продукты, как овощи в сыром, вареном или тушеном виде, зерновые блюда, фрукты (кроме банана), соевый сыр, имбирь, кофе.

Согласно Аюрведе, не только человеческие организмы имеют свою комбинацию дош, но и все живое: и животные, и растения. И это учитывается при подборе аюрведической диеты для каждой доши.

Для поддержания баланса дош Аюрведа в диете использует принцип противоположности, дополняя недостающую или убирая избыточную дошу через активацию других дош.

Например, слишком сухая Вата уравновешивается влажными продуктами Питты и масляными продуктами Капхи. Для этого человеку назначается диета из продуктов с нужными качествами, а также соответствующие физические или энергетические практики и процедуры.

Горячесть и влажность Питты охлаждается холодными продуктами Капхи и легкими продуктами Ваты, а тяжесть Капхи балансируется сухими продуктами Ваты и горячими и острыми продуктами Питты.

Аюрведа питание по дошам. Особенности

По Аюрведе питание по дошам – один из важнейших факторов, от которого зависит моральное и физическое здоровье человека. Именно из-за употребления продуктов, содержащих токсины и шлаки, возникает подавляющее большинство проблем со здоровьем.

От преобладания в теле человека Питты , Капхи или Ваты зависят образ жизни и рекомендации по аюрведическому питанию, призванные держать в равновесии или уравновесить преобладающую дошу .

Питание по дошам:

питание питты должно содержать прохладную, тяжелую и сухую еду, принимать ее нужно три раза в день, избегая позднего ужина. Не следует употреблять соленую, маслянистую, кислую пищу. Также исключить жареное, мучное и жирное.

капхе не стоит употреблять сладкую, соленую, холодную и острую пищу, так как люди этого типа склонны к излишнему весу. Оптимальная вариант – горячая, легкая и сухая, с обилием специй. Самый плотный прием – обед, завтрак и ужин – легкие.

холодную вату хорошо уравновешивает горячая, маслянистая пища, теплое питье. Режим питания всегда в одно и то же время четыре раза в сутки. Плотные приемы – завтрак и обед, ужин легкий. Противопоказана грубая и холодная пища, газированные напитки.

По Аюрведе за пищеварение отвечает пищеварительный огонь Агни. Его нужно постоянно поддерживать и усиливать. Только сильный Агни способствует правильному усвоению и перевариванию. Выработанный график приема пищи, правильное сочетание продуктов и выдержанное время между приемами (4-6 часов) способствуют усилению Агни.